色达天丧葬血腥图片（色达骷髅墙是真的吗）

本文目录

• 色达骷髅墙是真的吗
• 色达在哪里 怎么去 成都去色达看天葬，佛学院4日游
• 探寻甘南天葬台，很多人不明白，什么情况才能拍照
• 天葬是西藏一种祭祀方式，有什么神秘之处
• 色达丧葬有什么特点
• 色达天葬什么时候开始
• 色达为什么有血腥味
• 非洲丧葬礼仪的天葬
• 神秘感十足的西藏天葬文化为何禁止游客拍照
• 天葬是什么意思 天葬的真实过程藏族的丧葬仪式

色达骷髅墙是真的吗

色达骷髅墙是真的。骷髅墙是墙面带有骷髅的墙壁。骷髅墙位于西藏那曲比如县境内，是用人头颅骨堆砌成的围墙，与天葬有关。是研究人类丧葬文化的绝好例证。

色达在哪里 怎么去 成都去色达看天葬，佛学院4日游

我没去过，不过青驿上有很多色达的攻略。

色达是四川省甘孜藏族自治州东北部的一个县城和青海省果洛藏族自治州达日、班玛两县接壤。平均海拔3800左右。玩什么？

1~五明佛学院(Buddhist Institute)~ ，也称色达佛学院，是“世界第一”规模的佛学院。这里的僧舍非常壮观，数千间绛红色的藏式平房连绵几公里，簇拥着几座辉煌的寺庙和佛堂，形成了一座壮观的小山城，庞大的阵势常常会让初次到色达的人目瞪口呆，任何一张照片都很难表达出身临其境的震撼。这是千百年来在此修行的僧众亲手搭建起来的山间奇观，身处期间，满满的都是虔诚与信仰。

2、天葬台，天葬是藏地古老而独特的风俗习惯，也是大部分西藏人采用的丧葬方法。色达天葬台建造在地势相对平坦的半山缓坡上。一座小小的白塔旁，用铁栏半围出一块篮球场一样大的平地，那便是进行天葬的地方。天葬，就是将死者的尸体供养给至尊空行母的化身——鹫鹰，鹫鹰食后飞上天空，藏族则认为死者顺利升天。怎么去？

成都有到色达的直达班车，茶店子长途汽车站现每天有三班直达色达的汽车，发车时间为6:10、6:15和6:20，根据车型有209元和231元两种不同票价，车程约为14个小时。当天未必能买到票，最好提前预订。色达县城包面包车去佛学院，费用约为25元/车天葬台在佛学院至色达县城之间，去天葬台可以选择5公里的步行，也可以包车前往 ，拼车15-20元/人左右，或者50元/车往返，徒步1.5小时左右何时去？

5-10月是去色达旅游的正常季节，11月以后有雪景。主要就是春景（4-8月）、秋景（9-11月）、雪景（11-次年3月）。住在哪？可以住在色达县城，也可以住在佛学院。县城的住宿条件相对好，选择较多，且海拔稍低些，不过离佛学院稍远。在佛学院可以看到美丽的日出、日落和夜景。佛学院好像只有喇荣宾馆。吃什么？

县城吃的较多，最爽的因该是牦牛火锅了！佛学院里貌似综合楼有食堂，再不然就是哪里的小卖铺会有些小吃（鸡蛋、玉米、拌面....）

探寻甘南天葬台，很多人不明白，什么情况才能拍照

在甘南郎木寺有个很特别的地方-天葬台，甘南地区的天葬只在郎木寺进行，并且允许游客参观。从夏河、临夏、合作、玛曲等地都有班车直达郎木寺，天葬台没有想象中那种阴森与恐怖，在这里死亡不仅仅意味结束，也意味着新的开始，带有重生与超脱的意味，是这区信教群众最后的回归；这里独特的藏族丧葬文化风貌，吸引了成千上万的游客来这里探密。

首先需要提醒大家的是，天葬台处位于山间，风大；而且去天葬台多为早上，天气比较冷，要多穿衣物。天葬的场面对于一般人来说比较血腥，不建议以猎奇心理前去观看。观看天葬时请务必尊重当地人的习俗，尤其是要尊重逝者及亲属，请保持肃穆，切勿喧哗、随意拍照。

这个地方有点神秘，据说是中国唯一开放可以参观的天葬台，藏族的传统，有它的历史和原因。到天葬台没有指示牌，在甘肃赛赤寺最高的佛殿左手边有一条可以行车的山路，从那里走，绕过后山，走两公里路才能到达。由于海拔有3440米，而且是山路，所以走起来有点吃力，大概需要30分钟。

郎木寺天葬台是藏族同胞去世以后天葬的地方，去过天葬台的人都会有很深的心里感慨！第一次去天葬台，我们是开车上去的，路有点不好走，到的时候刚结束了一场天葬仪式，有些火苗还在燃烧，可能雨天的原因没有太大的血腥味，不远处的山坡上全都是秃鹫，第一次近距离看，每个秃鹫都要一只山羊那么大，有点神秘和神圣。

其实天葬台就在郎木寺后山，贴近山根的一个比较缓的山坡，有一个巨大的经幡，很多彩色和白色的经幡条，据说葬一个人就添加上一条。与色达的天葬台比起来较为简陋，几块大青石就是天葬台，去天葬台要做好心理准备，正常情况下，走近后腐臭味很重，是一种难以言语的腥臭。如果想看天葬要提前征得家属同意，场面很血腥，心理承受能力不好的人最好不要看。

每个民族千百年来，往往形成了独特的丧葬文化。无论是火葬，土葬，水葬还是天葬，都寄托了亲人对逝者的追思和转生的祝愿。沿着山路，走向郎木寺的天葬台，霞光照耀着大地，折射着七彩的光芒，似乎就喻示着，走向一条光明的大道，轮回转生，走向极乐世界。其实远看像个牧家乐，也许是信仰让他们觉得和自然融为一体是最好境界。

天葬台在赛赤寺院西北300多米处，据说天葬台从上空俯瞰是六字真言的样式，爬上赛赤寺的高处，远望郎木寺乡和纳摩峡谷，宛若仙境。在这里才能真正地体会到，什么郎木寺会有“东方小瑞士”的美名。如果七点钟没有天葬，就直接下山，因为那个时候没有动静基本上看不到了。

要看一场完整的天葬仪式起码要四点钟过来，凌晨两三点钟他们就会焚烧一些类似于信号灯谷物引秃鹰过来，这些秃鹫是从雪山上飞来的，我只看到了天葬最后的收尾，看完了天葬我并未觉得不适，死亡其实不可怕，该面对的都会要面对的。有人说，如果你执念太多，一场天葬仪式就能让你放下所有。

天葬不是每天都有，得“碰巧”有当地人去世的时候才有。听了一些天葬的过程、规矩，比如时间一般都在清晨，来到这里先挂经幡，再烧牛粪，天葬过程中还要撒青稞等，过世的人会把所有的积蓄捐给寺院。但其中一段话让我感悟很深：穷人光着身子来这里是天葬，普通人穿着一般来这里也是天葬，富人衣着光鲜的来这里同样是天葬，最终都尘归尘，土归土，万物最后都会变的虚无缥缈。

天葬是西藏一种祭祀方式，有什么神秘之处

神秘之处就是它不允许其他人去观看，因为这样的习俗，让我们有一种看“恐怖片”的感觉，也正是因为这样，天葬才能成为我们中国“恐怖祭祀”其一的理由。而且藏族人认为，天葬台周围山上的秃鹫，除吃人尸体外，不伤害任何小动物，是“神鸟”。天葬仪式一般在清晨举行，死者家属在天亮前，要把尸体送到天葬台，太阳徐徐升起，天葬仪式开始。

一般送死者上天葬台以星期一、三、五、六居多，星期天是不能上天葬台的，那样会被认为是很不吉利的，时辰多择在清晨四至八时太阳未升起之前。葬习俗始于何时，未见具体而确切的记载，目前有好几种说话：一种说法认为西藏一年内大部分时间为冻土层，坚硬难掘且又因树木稀少难以棺葬，便因地制宜地采用了天葬形式。

另一种更为可信的说法是天葬与佛教教义相吻合。在佛教中，“布施”是信徒奉行的准则，布施中的最高境界就是舍身，佛经中就有“舍身饲虎”的动人故事。关于天葬，藏传佛教认为，点燃桑烟是铺上五彩路，恭请空行母到天葬台，尸体作为供品，敬献诸神，祈祷赎去逝者在世时的罪孽，请诸神把其灵魂带到天界。

藏民族在青藏高原上繁衍生息, 经历了漫长的历史岁月, 他们对宇宙和世界的认识有一种朴素的唯物意识。藏族先民把人类视作物质的一种形态, 准确地说, 人也被当作物质, 认为是可以转化、可以演化的物质。正是这种朴素的唯物意识, 帮助藏族人在其灵魂深处坦然地认识死亡和对待死亡。

色达丧葬有什么特点

色达地区有五种葬礼：天葬、火葬、水葬、土葬、塔葬。其中以天葬为主，色达有藏区最大的著名天顶天葬台。所谓天顶，就是离天堂最近的地方，一具尸体到达天顶天葬台，就意味着人类不朽的灵魂到达了天堂。所以每天都有来自藏区各地的牛马抬着尸体。首先是喇嘛诵经，创见的灵魂上了天堂，然后他们被送到天葬台。天葬师用锋利的刀剖开尸体，吹海螺，引来秃鹫啄食。藏族人认为天葬的本质是：人从自然中来，最终回归自然，相信生命是永恒的轮回，对生死漠不关心。

色达天葬什么时候开始

 每天13点-15点之间，色达天葬台都会有天葬仪式。天葬台在佛学院至色达县城之间，去天葬台可以选择5公里的步行，也可以包车前往 ，拼车15-20元/人左右，或者50元/车往返，徒步1个半小时左右。

 天葬是藏族一种传统的丧葬方式，人死后将死者的尸体拿到指定的地点让秃鹫吞食。天葬核心在于灵魂不灭和轮回往复，死亡只是不灭的灵魂与成旧的躯体分离。天葬就和土葬，水葬，火葬一样，是一种信仰，也是一种表达哀悼的方式。

天葬就开始抬头可以看到天上盘旋着非常多的秃鹫。山坡上也是密密麻麻站满了秃鹫。家属和天葬师们把尸体用箱子抬进了天葬台，放在帘子之后。喇嘛开始诵读经文，结束之后，天葬师进入天葬台开始处理尸体。

色达天葬台，四川甘孜藏族自治州东北部，平均海拔多在4000米以上，色达是藏语"金马"的意思。建造在地势相对平坦的半山缓坡上，一座小小的白塔旁，用铁栏半围出一块篮球场一样大的平地，那便是进行天葬的地方。旁边用杆子圈出一地，供家属观看。

色达为什么有血腥味

色达有天葬仪式。,每天下午从一点半到三点都会有藏族的天葬仪式在这里举行,如果有兴趣可以去看一下,但前提是要有强大的心理素质。天葬是一种传统丧葬方式，在人死后将尸体运到指定地点，让秃鹫（或其他鸟类、兽类等）吞食。

非洲丧葬礼仪的天葬

除了墓葬外，非洲少数地区也有类似印度“天葬”的习俗。扎伊尔的巴库图人死后，通常把尸体装在一个粗布袋里，由两人用扁担抬着，在一个嚎啕大哭的送葬队伍护送下，葬在白蚁巢内，让白蚁分解尸体，使死者早日“升入天国”。南迪人则把死者暴露在光天化日之下，让鬣狗和其他动物吞食其尸体。其作法是，人死后在黄昏时被抬到房屋的西边，放在地上，男尸向右侧卧，女尸则向左侧卧。同时亲属们喊道：“鬣拘，来吃吧！”第二天，如果尸体没有被动过，就杀一头羊，把一些羊肉放在尸体上面或旁边，以招引野兽。如仍不见动，就意味着死者是被妖术害死的，将要采取另外的措施。住在乞力马扎罗山坡的瓦查加人，其首领的尸体不是裹在兽皮里埋葬，而是放在一根空心树根里，并把根端封堵起来。如果是一般人死了，则把尸体折曲，头和腿捆在一起，涂上油脂和赭石粉后用祭祀的牛皮裹住，再以坐的姿态放入墓中，面朝乞力马扎罗山的基博峰。18个月后，将尸骨掘出放在蕉林内，颅骨则送到埋葬祖先的树丛中，或存放于一个土瓮里。

神秘感十足的西藏天葬文化为何禁止游客拍照

神秘感十足的西藏天葬文化为何禁止游客拍照？

  西藏是我国著名的佛教圣地，布拉达宫矗立在青藏高原，显得那么神圣又恢宏。很多人都希望能够到一次西藏，西藏也成为很多人向往的一个世外桃源，那里有清澈的湖水，五彩斑斓的幡旗，有虔诚的佛教信徒的念经的声音，也有高高的蓝蓝的天空，一切都是那么美丽那么让人心生向往，都想去西藏来体会高原的文化，也感受一把洗涤灵魂的清澈感觉。但是，西藏的天葬文化确实十分神秘，那里不许游客私自拍照，这到底是为什么呢？

  西藏很多的文化都让我们十分好奇，因为它们往往充满着神秘气息，这就你如藏族的一种丧葬传统文化—天葬。天葬也就是指在人死后，把他的尸体运送到比较高的地方，让秃鹫等飞禽走兽吃掉，看起来这种丧葬形式有点可怕和残忍，是很多人闻所未闻的。

  汉族人讲究的丧葬文化是入土为安，大多数人死了就会被埋到地下，落叶归根。同样的，藏族人的天葬文化也有着很多的渊源，他们认为一个人肉体的死亡并不是这个人的终点，而灵魂的不灭特质和轮回特性开始进行。现在很多土葬为了环境保护和节约土地资源而取消，大多数人会采用火葬等形式，然而藏族的天葬文化却一直保留到今天还在延续，而且也已经有很久远的历史可以追溯了。

  去看天葬的游客是不允许拍照的，很多游客都想要拍照进行记录或者留念，然而天葬目前来看是收到我国法律保护的，是不允许轻易拍照的一种非物质文化遗产，这也是藏族人对自己宗教信仰的尊重，对逝者表达了诚挚的思念。而且，天葬的时候人是不穿衣服，把皮肉暴露，而且也会有很多野兽来啄食尸体，总得来说还是比较血腥的，也是不方便游客进行参观拍照的。

  不管什么样的墓葬方式，都是一个地方一个民族的传统，包括对于藏族来说，也不是只有天葬这一种形式，而是很多种形式都可以进行，比如水葬或者土葬、树葬、塔葬等等。如果能够有幸去到青藏，虽然不能够拍摄，但是也是很值得了解的方面。对于我们来说，藏族给我们的印象就是神秘，我们也是为他的神秘而着迷，包括布达拉宫的伟大建筑也好，或者是水葬火葬也好，都表达了对死者最成绩最真挚的快乐。如果能够有幸亲身经历，能够亲眼看见确实就是一个十分幸运的事情，不过不管怎样，对于文化遗传也是要以

保护为主。

天葬是什么意思 天葬的真实过程藏族的丧葬仪式

在汉族传统中，人死后都是进行土葬，在1997年才在全国实行火葬，而在一些少数民族种，则保留着许多丧葬仪式，比如前面介绍的洞葬，还有今天要介绍的天葬等。天葬即将尸体运到指点地点，让兀鹫吞食，这是天葬是藏族的一种传统丧葬方式。

一、天葬是什么意思

天葬，即将尸体搬运到露天的某地，让兀鹫（或其他鸟类、兽类等）吞食，它与土葬、火葬、洞葬等一样，是一种信仰，一种表达对死者的哀悼的方式。天葬是藏族的一种传统丧葬方式，2015年西藏审议通过关于制定《西藏自治区天葬管理条例》的议案，也就是这里不强制进行火葬。

天葬在我们汉族人看来很残忍，但我们不能只看表面，因为天葬核心理论是：死亡只是不灭的灵魂与陈旧的躯体的分离。西藏人推崇天葬，是认为用皮囊（尸体）来喂食兀鹫，是最尊贵的布施，体现了大乘佛教波罗蜜的最高境界——舍身布施。

二、天葬的真实过程

尽管我没有亲眼看过天葬，但在网上有人介绍过自己的经历，我简单整理一下，天葬过程如下：

在直贡寺天葬台（位于拉萨以东墨竹工卡县境内），每天都会运来3-5具尸体进行天葬，天葬师会先将尸体剁成块，然后召唤来兀鹫（据说每一只兀鹫都有自己的名字的，天葬师一般都认识，叫名字就会飞过来），让兀鹫把肉吃了。过程很血腥，这里就不多描述了，感兴趣的话可以看看天葬秃鹫吃人全过程。

三、天葬的传说

关于直贡寺天葬台，有这样一则传说：公元1179年，天葬台修好后，人们发现这里突然多了四根石柱，据说是四位仙女运来的。仙女要返回时，被直贡寺创始人觉巴的灵魂挽留了，他说为了避免尸体病毒四散，需要你们守在这里。四位仙女盛情难却，最后化入四根石柱，站在葬场四周，只让尸体进入，而将尸体携带的病毒挡在外面。

运到天葬台的尸体，有的是从很远的拉萨、山南、那曲、工布运来，费时很久，但到了这个天葬台，所有的尸体都会变得十分洁净，不会出现天鹰不肯吃的现象，人们都说是仙女净化了病毒。关于天葬，看完本文，相信大家有了一个简单认识吧，其本质是一种社会文化现象，其起源、形式、内容以及仪式的实施受自然地理环境、生活方式、文化等因素的影响。